佛學偶拾
其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。
翟本泰整理
雖然人們談到死都覺得是件很喪氣的事，但是我們自出生就精進不止地向死亡邁進，也是不爭的事實。
死有輕於鴻毛，有重於泰山，但是鴻毛與泰山的分水嶺在那裡？孔子說：「朝聞道，夕死可矣。」若是聞到念阿彌陀佛能出輪迴、生淨土的道理，就像唐朝張善和臨終地獄相現，懺悔念佛而往生西方，就是「朝聞道，夕死可矣」的最佳例證，而他也能算「重於泰山」了。古人說：「彌天的罪過當不得一個改字」，他一念懺悔念佛往生，豈止脫掉了輪迴長河裡一件千瘡百孔的衣裳而已，他所示現的一念得生，更是往生的公據、成佛作祖的階梯。
我們既知「死生既至終難免，天地雖寬豈可逃」，換一件生命的衣服，給人的警惕與教訓，是如此嚴峻，就應了解慎終追遠之不可忽視，且不僅是「喪盡其禮，祭盡其誠」而已了。其小自「一粥一飯，當思來處不易」，也是「追遠」；飯食已訖，一箸一器必安放整齊，亦是「慎終」。其大至弘揚淨土法門，教人臨命終時，一心念佛求生淨土，是「慎終」；發弘誓願普度眾生，以報多生累劫養育之恩，是「追遠」。若能確實做到上述所說，就不枉費一生為人了，正所謂：「此 身不向今生度，更向何生度此身」。
但十法界不出一心，生死那有二致。知道本性無生無死之後，才知生知死，這就應了孔夫子所說：「未知生，焉知死？」真實修行須從心性悟入，從忠信立身，從懺悔起行，「多生罪暗，懺炬能消」。既然不出一心，從現在開始就得從改心下手，不斷提升自己的境界，有過勿憚改，以期障雲盡而慧日明。人道不修，他道更難修，一失人身萬劫難復，能不戒慎恐懼嗎？
最淺的一心不亂即可往生
有很多人不願求生西方淨土所持的理由是，《阿彌陀經》上說，要一心不亂，才能往生西方，似乎是難以達到的境界。其實一心不亂的功夫淺深差別非常大，從最淺的「事一心」，名之為「功夫成片」，到等覺菩薩的「理一心」，都是一心不亂。雖然破四十品無明，成為等覺菩薩，不是末法時期凡夫一蹴可及的，但最淺的功夫成片，即所謂相似的一心不亂，確實是每個博地凡愚都可做到的，只看我們肯不肯如夏蓮居老居士所說的「真幹」罷了。相似的一心不亂，要在日常生活中去修正錯誤的行為。修行的根本在存心，而不是早晚課念給佛菩薩聽，尤其千萬不要做些「枷上添枷，鎖上添鎖，鑊湯之下增柴炭，劍樹之上助刀鎗」之事！
功夫成片是什麼境界呢？功夫成片並沒有斷掉煩惱，它只是像石頭壓草一樣伏住煩惱，不讓煩惱起現行而已，所以實際只達到「初果向」的境界，並沒有證到初果，只是有初果的一點氣氛，但已經能帶業往生了。然而，帶業只是帶舊業，不帶現行。永明延壽大師在〈四料簡偈〉中說：「無禪有淨土，萬修萬人去」。「有淨土」是指發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方，而不是指唯心淨土，也不是指雖修淨土，但心念娑婆塵勞，或求人天福報，或求來生出家為僧，一聞千悟，得大總持，弘揚佛法，教化眾生。這些都不算「有淨土」。除了伏住煩惱，還必須有欣求西方之願。蕅益大師說：「得生與否，全由信願之有無」。若念佛念得如銅牆鐵壁，風吹不入，雨打不溼，但心中不願去西方極樂世界，臨命終時，也還是該怎麼生死就怎麼生死，該怎麼輪迴就怎麼輪迴，終歸是「漫漫長夜無見日時，波波劫海無到岸期」。
阿彌陀佛忙得過來嗎？
無量無邊世界的眾生，都念阿彌陀佛求生西方，於是有人擔心，阿彌陀佛會在和我同時臨終念佛求生的無量眾生中，注意到我而來接引嗎？這就有把阿彌陀佛看成凡夫的罪過了。其一，臨終接引是阿彌陀佛的本願；其二，佛的神通、道力、智慧圓滿，法身遍布虛空法界，眾生念佛功成機熟就有感，這是「自力」，佛立刻就有應，這是「佛力」，自力、佛力感應道交不可思議，如同「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢盡，菩提影現中」，那有不應的道理？佛隨時等著接引我們，只是我們不肯去而已。你若問為什麼感應那麼快？答案是佛的應是發自「法爾如是」的自性，所以速度快，而且心清淨的程度愈高，感應愈快，感得的佛相也愈殊勝。
當神識離開身體之際，平生所做的善惡事統統現前。造作五逆十惡之人，見到地獄相的牛頭馬面、刀山油鼎等；慳貪嫉妒之人，見到家親眷屬多半落在餓鬼道；守五戒十善，修福積德，而不念佛之人，來生果報在人天。大的福報到天上去享福，沒有定功的到四王天、忉利天，再往上去就要定功。定功未修成的統稱「未到定」，到夜摩天、兜率天（外院）、化樂天、他化自在天；若定功修成，就到色界天、無色界天。以禪定淺深而分色界、無色界天之高低。佛法又以淫欲心之輕重，而分六欲天的階層，淫念輕就上升，淫念重就下墮，有偈云：「四王不淨忉利抱，夜摩執手兜率笑，化樂久視他化暫。」他化天在欲界最上層，淫念輕者生之。
人道眾生由淫欲生，且苦惱極重，但如果很幸運的遇到念佛法門，又信願持名，成就最淺的相似一心不亂，就能往生。我們念佛人修清淨心，沒有分別、執著，就能與佛心相應。我們的心有感，佛就有應，我們一念求生淨土，淨土立刻就現前，這就是感應道交，如善導大師所說：「如汝所念，遂汝所願」，就像山谷回音，眾生有感如長嘯，佛菩薩的應若回響。佛的應是自自然然的應，而不是有意的應，如果是有意思的應，就是業力，而非佛力了。
除淨土三經外，有二百五十多種經典，提到專心憶念的自力，及攝取不捨的佛力，促成我們「登彼岸」。佛怎麼顯相呢？《楞嚴經》上說：「隨眾生心，應所知量」，是眾生心中的阿彌陀佛來接引。阿彌陀佛以眾生的心為心，所以臨終時佛來接引絕無差錯，「水清則月自來，心淨則佛自現」，並不是佛從極樂世界變一個身來接引。而且，佛與聖眾身之大小，完全與我們念佛的功夫淺深與心量大小成正比，好比觀音菩薩聞聲救苦，並非觀音處處去救，而是眾生心中的觀音救之耳。觀音本無心，以眾生之心為心，故能「應以何身得度者，即現何身而為說法」。
臨終時如何分辨佛魔
古德一般說念佛人真信切願，真誠恭敬，得佛光注照，佛光加持力量很強，魔不得其便，這是確實的。如果念佛人遇到魔來干擾，一定有其原因，或者信願行不得力，或是宿障深厚，或不善用心，就看會不會辨識了。若是念佛時遇到境界，無論現前見、定中見或夢中見，而這個境界與經上講的不一樣，就是魔事，不理會就好，不可為他所動。我們修的是持名念佛法門，我們臨終時希望見到阿彌陀佛、觀音、勢至來接引，若看到的是釋迦牟尼佛或藥師佛來接引，就絕對是假的。魔不能現本尊，例如你的本尊是阿彌陀佛，魔若現出阿彌陀佛的樣子來欺騙你，那是犯法的，就像仿冒商標一樣，護法神是不允許的。平常佛菩薩現前是為我們做證明，增強我們的信念，魔現前則是為了破壞我們的道心，所以佛境現前的時間一定很短，現前之後，就不會再見到了，例如遠公大師一生只見過三次；若現前的時間很長，境界消失後，隔沒多久又現，那就是魔境。佛菩薩之所以不常現前，也是大慈大悲，常見，我們會生起貢高我慢心，煩惱習氣就現前，佛是要幫我們斷煩惱，而不是幫我們增長煩惱。我們念佛最重要的是一心不亂，求的是清淨心，不是求天天見佛，所以經上常講臨命終時，佛來接引，並沒有講常常示現讓你見到。
還有一個分辨的方法是：魔光耀眼，佛光不耀眼，就像《楞伽經》所說：「照耀如盛火，光明悉遍至，熾燄不壞目」。而且，佛光會令念佛人身心澄渟清淨，魔光則會令念佛人的心躁動恍惚。魔惱亂修行人的方法種種不一，但總不離投其所好的原則，多現佛身或菩薩身而為說法，引入魔網。若參禪之人平時不作佛觀，而佛忽現，定屬魔事；而念佛見佛是本所期望，是為相應，不為魔事，何況臨終佛來接引，是佛的本願。《楞嚴經》所言「五十種陰魔」，時時刻刻圍繞修行人身邊，但對念佛人，魔亦無可奈何！
臨終設像助念
臨終之時，痛苦昏沉，剎那間所關至重，所以應在臨終者面前陳設阿彌陀佛或西方三聖像，讓他觀想，而《華嚴經》也有此說法。臨終佛事是古代從印度傳過來的，所以不應懷疑。
臨終的情況很特殊，臨終者躺在?上，佛像供在腳的上方，躺著就能看到，這時一定要方便接引，讓臨終者張開眼睛就能看到，幫助他觀想，提醒他念佛。在從前，佛垂手接引的手上會掛一面長旛表示接引，讓臨終者手持旛尾，取佛來接引及隨佛往生的相。念佛功夫好的，固當瑞相希有，尤其若能一心不亂，感佛現前，去留無?，何需擔心魔障；若念佛功夫差一點的，臨終遇到殊勝助緣，真正放下，發願求生，也會面貌光彩，身體柔軟，蒙佛接引。不要在此時反慮為魔，自生疑阻。這些都證明臨終助念很有必要，且助念功德不可思議。
對臨終者要善巧開導安慰，使生正念。六根之中，意根作用最大，只要心中有佛，便是正念，但要避免一去就用高姿態命令他：「萬緣放下，一心念佛」，以免臨終者情緒反彈，不但無法放下心中的牽掛，反生惱怒。如臨終者有必須交代之事，就請他儘快交代，交代後便置之度外，不要再心生繫戀。
臨終念佛，聲音不可太高，太高傷氣，難以持久；也不可太低，使臨終之人聽不明白；也不可太快，太快病人不能隨著念，也聽不清楚；也不可太慢，病人氣接不上，也難得益。所以念佛聲須不高不低，不緩不急，字字分明，句句清楚，令病者字字句句入耳經心，才易得力。若有親友前來慰問，就請他一起來念佛，不要因為世間俗情或礙於情面而貽害病人，無異推人入海，其情可憫，其事可痛。將終之時，正是凡聖人鬼分判之際，一髮千鈞，我們只能以佛號開導他的神識，順著他的姿勢，不可移動，以免身體受?折扭?之痛，而瞋心起、佛念息。隨瞋心去，多墮毒類。也不可因為古人有「頂聖眼天生，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出」之說而屢屢探溫，以致尚未離體的神識受刺激而生煩痛，以致失去往生西方的大好機會。
淨宗的殊勝在於，只要能伏住煩惱，使之不起現行，就能感佛現身，帶業往生。生到凡聖同居土，見到的佛是化身、應身，但都是真佛，千萬別認為只有法身、報身才是真佛。如果我們證到情消見謝，所有執著、分別、妄想都煙滅灰飛，已是理一心，即圓教初住以上的境界，求佛不現前也不可得。其實佛慈無限，並不是臨終才能見佛，平常修學緣熟也能見佛，時時刻刻在在處處，佛都在我們面前，只是我們不認識，當面錯過罷了，所以古人有偈說：「彌勒真彌勒，化身千百億，時時示時人，時人自不識。」這也說明現前當前來必定見佛的道理。
命終時如何心不顛倒？
《阿彌陀經》字字句句都攸關我們一生幸福和未來目標，蓮池大師和蕅益大師正是我們的「導遊」，指點我們如何才不會走錯路。
我們平日隨順妄想，不修正念，因為我們不知妄想的可怕。一個妄想，就是一個生死輪迴。宗門常說：「不怕念起，只怕覺遲」，不覺就是隨順妄想。淨宗的正念就是「六字洪名」，這一句「南無阿彌陀佛」念念相續，就是保持正念，心就不散亂。心力集中，念清淨了，生理上的細胞組織也會隨著我們心念轉變，而改變體質。一切煩惱都是從散亂裡流出來。人在臨終時精神意志最薄弱，心力控制不住，此時阿賴耶識含藏的業習種子統統現前，所以臨終前會見神見鬼。因此我們在日常生活中千萬不可隨順妄想，只要念頭起來，不論善念惡念，都要將之轉為阿彌陀佛，這就是提起正念，也是向著我們所定的目標前進，否則臨終的一剎那，會覺得前路茫茫，不知何去何從。
應墮地獄之人，看到的是美好的園林花樹，一進去卻是刀山劍樹，但已無退路了；應墮畜生者，把驢胎馬腹看成是華麗宮殿。就算是阿羅漢、權教菩薩，入胎時清楚自己將要應化到世間來度化有緣眾生，但一出胎就有隔陰之迷、出胎之昧。只不過這些小菩薩，都有大菩薩護念，指點迷津，所以很快就能覺悟過來。這些顛倒，連三乘聖人都不免發生。
我們念佛人修清淨心，內凝正念，不為外面境界所動，就能在臨終時感佛來迎，隨著心清淨的程度，往生西方世界的四土三輩九品。念佛功夫的淺深，不是以一天念多少聲佛號而定，而是以心清淨的程度而定。古德勸我們多念佛號，是因為我們凡夫障深習重，不念就打妄想，用念佛取代妄想，是以兵止兵，以念止念的意思。淨土宗的真因是「心淨則國土淨」，完全是依淨念往生，所以在日常生活中就要培養清淨心，六根接觸六塵境界不分別、不執著、不起心動念，只有一句阿彌陀佛，心自然就清淨了。以這個在定之心，臨終時動了求生西方之一念，動念就往生。隨念往生，這個在定之心就是心不顛倒。
《楞嚴經》上講：「想澄成國土，知覺乃眾生」，我們的妄想與堅固的執著，造成宇宙萬有，我們自己覺得有知有覺就是眾生，但是這種有知有覺並不是正知正覺，是因為我們的清淨自性被無明煩惱障所障，所以所起的作用也都虛幻不實，而變成六道輪迴。同樣的道理，西方極樂世界也是自己想澄成就的，也是我們無明妄想而得住持。我們講唯心淨土、自性彌陀，阿彌陀佛就是知覺，西方極樂世界就是想澄，我們的無明妄想就變現極樂世界、阿彌陀佛，想什麼就變什麼。一切萬法都是從想像變現出來的，善念就變現諸佛淨土、諸天樂土；損人利己等惡念，則變現三惡道。諸佛淨土沒有人在做主宰，都是自己變現的，用什麼心就變幻什麼世界。十法界裡的四聖法界，妄沒斷盡，所以還是帶妄變現的，我們今天講帶業往生，不就是帶妄變現?來的淨土嗎？只是我們心力有障礙，得靠阿彌陀佛的願力接引，這也是這個法門殊勝的原因，只要能隨時轉妄念為阿彌陀佛，不論理念事念，只要淨想成就，就能成功。
臨終十念真能往生嗎？
唐朝殺牛為業的張善和，一生沒接觸過佛法，也沒念過佛，卻能在臨終時念佛往生。也許有人會問，他念佛的時間如此短暫，真的能往生嗎？雖然臨終時間非常短促，但如在此時猛心念佛，就能伏滅惡業，超越普通人散心念佛一生。許多人悠悠忽忽念佛一生，雖不懈怠，也不精進，事事牽腸掛肚，是非人我，妄想分別執著有增無減，樣樣放不下，時間長而功夫淺，如泥龍畫餅，豈能致雨充饑。倘若垂死之人忽悟「萬般將不去」之理，而且到了緊要關頭，能捨掉雜思亂想，一心念佛，就像在戰場上忘掉生死，衝鋒陷陣，力量極其勇猛，所以能夠往生。永明大師說：「真金一兩，勝百兩疊華」，或是說：「千年暗室，一燈即明」，這就說明一心念佛勝過百年願力之理。
念佛往生有兩種人，一種是積功累德，一種是造種種惡業，懺悔往生。有的人臨終十念，懺悔消掉五逆地獄之罪，下品往生；有的臨終十念伏住煩惱，因伏惑而中品往生；若根器很利，臨終十念頓能斷惑，就屬上品。連犯五逆罪之人，隨臨終懺悔的勇猛及懇切程度不同，也能九品往生，方知普賢菩薩禮敬諸佛、不輕視任何人的道理。
我們千萬不可存僥倖之心，以為臨終十念即可往生，現在就可繼續造惡，不知悔改。要知道這些臨終十念得生之人，都是宿善業強，過去生有大善根大福德，這一生中沒遇到善緣，直到臨終才遇到，宿種今熟，才能十念成就往生。若惡業造多了，善知識尚不可逢，遑論十念了。因為沒有人能保證臨終時不昏迷，而且剛好有善知識在旁勸導念佛，臨終者又能立刻接受勸告，定下心來念佛，這才有機會成功。若是臨終時未遇到善知識，因肉身的痛苦、內心的怖畏，加上妻啼子哭等種種障緣，往往就錯失往生的機緣，再遇到念佛法門不知是多少劫以後的事了。所以古人云：「莫待老來方念佛，孤墳多是少年人」。想想人生在世，能有幾時，石火電光，眨眼便過，還是有一日光陰念一日佛名，得一時工夫修一時淨業，平時就預辦往生「盤纏」吧！
五逆四重都是一念惡業所成，墮無間地獄猶如箭射。念佛生淨土，也是一念善業成，登極樂猶如屈臂。前一念五陰滅，後一念五陰生，印壞文成，尚不須兩念，豈至十念呢？又一念業成者，如愛酪沙彌，對乳酪有一念貪愛之心，後生酪中作蟲。又如大薩婆長者之妻攬鏡自照，貪戀自己體貌之美，誰知她乘坐的船突然發生海難沉沒，她卻因貪念而投生在自己屍體中作蟲，往來嬉戲不肯離開。這些都是一念，不是十念。《無量壽經》清楚表明一念念佛皆得往生，《觀經》的十念往生之說更是?所周知，因為若生病羸弱，力微心劣，所以須十稱阿彌陀佛，以助其念，若心盛不昧，則一念即生。
不經中陰彈指生極樂
一般說來，神識離開身體，在四十九天之內隨業流轉，再去投胎，也有幾年幾十年不投胎的，但這是極少數的例外，這段時間的狀況稱為「中陰」。此時神識極不穩定，且動的速度極快，念頭一動三界之內都能到達，所以會在三界內捨身受身。
然而，念佛人臨終念佛往生不經中陰，佛來接引時，一分一秒不耽誤就立刻跟佛走了，如《觀經》所說：「如彈指頃，生極樂國」。凡是生到極樂世界之人，都是斷惡修善、積功累德、善根福德成就之身，所以得到的是「清虛之身，無極之體」、金剛那羅延身、託質蓮花的蓮花化身，而不是以欲愛為因，四大為體的胎生，所以不經胎獄，也不是先生成一個小孩，再慢慢長大，如果這樣，西方世界就有生滅相了。一生到西方極樂世界，現的相就跟佛完全相同。相也是從心想生，我們這個世間，以為像父母親是遺傳，其實不然，而是神識來投胎時，他跟父母有緣，看到他們的相心生歡喜，在那時念頭一分別一執著，就變成那個相，其實也只是一念而已。
生則決定生，去則實不去
天衣義懷禪師問學佛人：「若言捨穢取淨，厭此欣彼，則是取捨之情，眾生妄想，若言無淨土則違佛語，修淨土者當如何修？」沒有人回答，他就自己回答：「生則決定生，去則實不去。」又說：「譬如雁過長空，影沉寒水，雁絕遺跡之意，水無留影之心。」
心是萬法的本體，我們今天所有的問題都在對自心不了解，如果明白了心，那什麼問題都解決了，就如同禪家說的：「若人識得心，大地無寸土」。佛法講修行證果成菩薩成佛，無非是認識心而已，證果也無非證得自心。既然是自心變現的，還有什麼去與不去，就像我們做夢，雖身在?上，心已遍至十方，生淨土亦復如是，所以真正的樣子是生則決定生，去則實不去。我們從娑婆世界到極樂世界只是維次空間的轉換而已，但是如何轉換呢？佛說要用禪定功夫來轉，要轉到究竟圓滿才行。若想只靠自己的定力成就，就要很深的禪定功夫。而淨土法門就是直接修顯一心，即直接修一心不亂，只要修成一點小小的定功，就可以藉著阿彌陀佛的願力幫助，把三度空間轉換為無限度的空間。《華嚴經》上的無量無邊法界，不出四無礙法界，無礙法界如夢如影如幻如響，融而無礙，若是法界有礙，就變成「生則決定生，去則實在去」了。
《楞嚴經》上講：「十方虛空，皆汝心內」，《華嚴經》上講，四種無礙法界就是自心，「諸法所生，唯心所現」，有那個佛土不在我們心內呢？就因為淨土唯心，心外無土，所以極樂生乎自心，娑婆也生乎自心，好比大海中的波浪，沒有一個波浪超出大海之外，「遷神億剎，實生乎自己心中，孕質九蓮，豈逃乎剎那際內。」這就是所謂的「去則實不去」。
雖然在相上講，娑婆距離極樂確有十萬億佛國；但實際上，我們講「往」、講「生」，都是境界的轉變。如穢土轉為淨土，舊的臭皮囊轉為新的清虛之身、無極之體。這不是像我們這個世間的往，要花許多時間經城過邑，而是像《華嚴經．入法界品》中解脫長者所說：「彼諸如來，不來至此，我不往彼。」好比撞鐘，聲聞百里，聲既不來，耳亦不往，而是聲與聞同時現前。我們只能以世間人所能體會的作類似比喻，聲是有速度的，但自性與心念是沒有速度的。若阿彌陀佛因「念」而來此，眾生因憶佛而生彼，豈不得僕僕於道途了？所以《般舟三昧經》說：「不於是間終，生彼間佛剎，佛無所從來，我亦無所至。」解脫長者也說：「若欲見安樂世界阿彌陀佛，隨意即見。」既云隨意，則一念頃即生彼國，而我們當命終時染濁離緣，所以娑婆當虛幻滅，清淨緣合，所以極樂處幻生，此滅彼生，間不容髮，因為得生，故稱往生。
佛與聖眾不來而來，不去而去。說去來，是從事上講；說不來去，是從理上講。不論佛與心，都從一法界真心現起，當體寂滅，所以無來無往，就像《諸佛現前經》上說：「水不上升，月不下降，……虛空皓月，現於清水，彼佛不來，我身不往，念佛因緣，如來寶月，現於心水。」說明佛實不來，心亦不去，感應道交，唯心自見。
結語
自性是沒有形相的，就像六祖說的：「無頭無尾，無背無面」，那來顛倒呢？自性清淨，一塵不染，那有穢垢呢？這就是真實的心不顛倒、極樂淨土之義，所以蓮池大師說：「靈知體上，彌陀聖眾終日現前，常寂光中，極樂淨邦無時不往。」只是我們眾生如聾若盲，當我們親自證得，見性之後，才知道彌陀聖號那裏來的？自性彌陀嘛！自性觀音、自性勢至、自性蓮池海會，那一樣是自性以外的呢？
《般若心經》上說：「諸法空相」、「不垢不淨」，不但性空，相也不可得，那來的垢與淨呢？不顛倒則全身坐蓮台，顛倒則念頭一動，極樂世界就去不了，仍留在娑婆世界。所以我們雖然學佛，但若無法克服習氣，這一念不盡，即是生死之根，業風一牽，復入胞胎，能不警惕嗎？