佛學偶拾舍利弗，於汝意云何，彼佛何故名為阿彌陀

阿彌陀佛是梵語，中文譯意為無量覺。既然是無量覺，無論想像得到與想像不到的，統統都無量：智慧無量、德能無量、神通無量、變化無量、方便無量、身相無量等等。釋迦牟尼佛將所有的無量歸納為兩類：無量光和無量壽。光表智慧，壽表福德，亦即智慧與福德無量無邊。用現代話來說，光是空間，橫遍十方。但是光明比「空間」的意義更廣、更圓滿，它還有攝受、加被、保祐的意思，例如佛光普照、佛光注照，空間就沒有這種含義。又光明有破除黑暗的能力，能除障礙，因而具有無量智慧的功德。壽命是時間，包括過去、現在、未來，豎窮三際，所以這一句名號，就包括了整個法界。在所有的無量中，壽命是最重要的，如果沒有壽命，一切無量都將落空，所以阿彌陀佛也稱為無量壽佛。

佛心清淨慈悲，所以佛身上的光明，自然殊勝而且不斷。一般佛的畫像，佛身後都有象徵性的背光，稱為常光。當佛有機緣與眾生感應道交時，應現最快速的方法，無過於放光。佛身每一個部位都會放光，根據放光部位不同，所代表的意義也就不同。佛放光可以從頂髻出，可以從眉間出，或是從口出等等，只要放光，必定有利益於眾生。例如在《觀無量壽佛經》中，有五色光從佛口出，照頻婆娑羅王頂，頻婆娑羅王即證三果。或有人認為那是佛身上的智慧之光，高不可攀，遙不可及，與吾等博地凡夫有什麼相關？能修得嗎？其實我們凡夫身上也有光，若是心清淨，就可以看到。一般凡夫的身光只有幾寸，以金色光為最好。從人身上的光色，可以看出他的思想行為與健康狀況。要如何修行，才能使自己的智慧之光，漸漸與佛接近呢？《華嚴經賢首品》說了四十四種光明的因緣，有皈依三寶、有三學六度、和四弘誓願等等。《無量壽經》中提到阿彌陀佛在因地的種種修行，說明了佛的光明，都是無量劫修積萬德而成，在破除煩惱障、所知障後，性德本具的光明自然開顯。佛光除了萬德所成外，還有願力所致，每尊佛在因地所發的願不同，所以成佛之後光明遍照的程度也不一樣。

凡是能啟發心智的，都可稱為佛光。所以當我們讀誦《無量壽經》或是《阿彌陀經》，就是見到佛光；當我們聽到「阿彌陀佛」的名號，這也是佛光。發願念經、持名念佛求生西方極樂世界，我們的心地就放光，念頭逐漸轉變，與阿彌陀佛本願相應，與阿彌陀佛的修持相應，在接受佛光的同時，我們也像阿彌陀佛一樣，放出光明。

《華嚴經》中「念劫圓融」的境界，就是事事無礙、延促同時的境界。突破時間與空間的現象，就是西方極樂世界所講的無量壽，一念頃可以變成無量劫，無量劫亦可變成一念。只要能超越時空，就能隨意回到過去，進入未來。那麼要如何才能超越呢？必須離一切妄想、分別、執著。離開一切妄想、分別、執著，就沒有去來，沒有古今，壽命當然無量；不過「壽」也是凡夫的觀念，真正超越時空時，連「壽」也說不上了。

我們無量劫來生死輪迴，就是因為妄想不斷，一個妄想就是一番生死輪迴，若能做到古人所謂的「真歇了」，捨掉一切妄心，老實念佛，念到「思盡還源，思無所思」，自然水到渠成，現前這個肉身就無量光壽；心地清淨就放光明，無量清淨就無量光明。只要功夫成片，就能生死自在，沒有生死就是無量壽。所以無量壽是現前每一個人都可以證得的，不須妄自菲薄。

光中極尊、佛中之王

既然佛佛道同，為何又說阿彌陀佛是光中極尊，諸佛光明所不能及？佛佛道同是就佛的法身與報身而說，法身是本體，沒有分際，所以諸佛的法身都是一樣的；報身是自受用，以智慧為身，就是本性裡的般若智慧，自然無二無別。但是應化身就不同了，應化身的緣分不一樣，依據諸佛與眾生所結緣分的廣狹而定。願力小的，緣結得少，光明所照範圍就不大，有的只有一由旬，大約廿公里；願力大的，緣結得多，有些佛的應身，光明可以照亮一個三千大千世界。唯獨阿彌陀佛，願力宏深，圓滿無比，光明可照千萬世界，無有窮盡；所以彌陀的大行也是圓滿無比，其接引信眾之方便更是超然殊勝，光明也殊勝無比。

十方三世一切諸佛剎土，無不弘揚《阿彌陀經》，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，無不契機，這就是光明遍照的意思。而法華東照，只照一方，不說餘方，就是不能遍照之一例。釋迦牟尼佛四十九年所講經論中，最圓滿的一部就是《華嚴經》，有圓滿的理論、修持、果證。在修證裡面，善財童子五十三參，歷事練心，給我們做榜樣，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，念阿彌陀佛才能成就。在因地修行時，阿彌陀佛在世自在王佛前，為惡世界的一切苦難眾生，發四十八大願，依願經久長劫，修菩薩行，捨王位、國城、妻子、頭目腦髓不知凡幾，這些都是萬行中，內、外財布施的少數例子。如此忍人之所不能忍，行人之所不能行，圓修萬行，力極功純，嚴成淨土，直至成佛。由於他在因地的心願不同，圓成佛道之後，分身無量，接引眾生，方便攝化，令生彼國；其救度眾生之願力，接引眾生之方便，也不可思議。所以他的光明能普照無量無邊佛剎，為光中極尊，佛中之王。可見得初發心時，與一切眾生結緣的大小、深淺，與果地覺相應。每一個眾生成佛後，還是不出因果的範圍。佛所修的是至善之行，他的果報顯示在身相光明與國土的大小，以及世界的莊嚴程度等等，真是因不虛棄，果無浪得。

阿彌陀佛壽命無量

阿彌陀佛的壽命，究竟是「有量的無量」，還是「無量的無量」呢？佛有三身：法身、報身、應身。法身是本體，是真如本性，所以不生不滅，壽命無始無終；報身是智慧身，要悟入法性後才生真實智慧，所以圓教初住以下的菩薩沒有報身，要圓教初住以上才有報身，換句話說，沒有見性的身，就不叫做報身。以念佛人來說，要證得一心不亂以後的身，才叫做報身，而且一得永得，不會再失掉，是以報身的壽命有始無終。應化身隨眾生的機緣而現，眾生機熟則出世，眾生機息則入滅，相續的時間長短不定，所以應身佛的壽命有始有終。阿彌陀佛也不例外，法身與報身的壽命都是無量的無量，但應身的壽命則是有量的無量。當他在極樂世界法緣盡了，就入涅槃，觀世音菩薩立即示現成佛，名為「普光功德山如來」，地點還是在西方極樂世界，但是名稱是「眾宣普集莊嚴世界」。由此可知西方極樂世界永遠有佛住世，沒有八難之一的「佛前佛後」，自然也沒有所謂的正法、像法、末法時期，雖然是有量的無量，但是期限太長，人天莫數。

《無量壽經》中，四十八願的第十五、十六大願云：「我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量，假令三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫悉共計較，若能知其量數者，不取正覺。」或許有人懷疑，既然壽命是有量的無量，那麼去西方極樂世界仍然無法解決問題嘛！這種想法真是大錯特錯，釋迦牟尼佛在經典中常告訴我們，成佛要三大阿僧祇劫，西方極樂世界人民是無量壽，用印度的算法，一個無量是阿僧祇個阿僧祇（阿僧祇的二次方）。三大阿僧祇與之相比，真是天淵之別，在西方極樂世界的人早就成佛了。成佛後，法身及報身都是無量壽，是真正無量的無量；應化身與阿彌陀佛一樣，是有量的無量。在娑婆世界要成就不容易，縱然證得須陀洹果，要出三界必須人間天上七次往返。人間壽命短，天上壽命就長多了，算起來也是天文數字，一生不能成就。西方極樂世界的壽命長，一生就能成就，不必等到來生，所以淨土法門也稱為「當生成就之佛法」。

阿彌陀佛的因地

釋迦牟尼佛在許多大乘經典裡，都曾介紹阿彌陀佛修因證果的事跡，若將經論合起來看，就知道阿彌陀佛這次在西方極樂世界成佛，不是第一次成佛，而是一期示現，就像釋迦牟尼佛在《梵網經》上說的，他在娑婆世界示現成佛已是第八千次了。

《無量壽經》上說，世自在王佛時，法藏比丘捨棄王位出家，發稱性的四十八大願，依願修行，經無量長劫，圓滿成佛，名為阿彌陀，所成就的莊嚴佛土稱為極樂世界。法藏比丘以國王的身分，名聞利養到了極處，真是貴為天子，富有四海，世間的五欲六塵，統統都得到了，為什麼要捨棄一切而出家呢？世間的名聞利養，不過是一時一世的，在享受的同時，又造作無邊的罪業，將來因緣際會，果報還是不能避免。阿彌陀佛這一期的示現，給我們很大的警惕，能在順境中，生如此深刻的覺悟，自是非凡。《觀經》中的韋提希夫人，則是在逆境中受極大的苦惱，而生出離心。這兩者都是模範，給我們很大的啟示。

阿彌陀佛在因地修行時，任何一種身分都經歷過。例如《大乘方等總持經》上說：「有法師名無限量寶音行，力弘經法」，無限量寶音行就是現在的阿彌陀佛；又如《七如幻三摩地無量印法門經》上說：「有國王名勝威，修禪定行」，勝威也是現在的阿彌陀佛；又在《觀佛三昧經》上提到，空王佛時，有四位比丘，煩惱覆心，空王佛教他們念佛法門，而成就了念佛三昧，其中第三位比丘，就是現在的阿彌陀佛。可見得阿彌陀佛在因地時，也修過無數的法門，包括講經、說法、發願、修禪、行六度、十度等，真是「法門無量誓願學」，正因為如此，他今天教我們念佛法門，我們才更加信得過他。

我們生生世世修行，但是仍然是苦惱凡夫。為什麼呢？因為我們未曾老實修、認真修，每天悠忽過日，只不過「建憍慢幢，張愚痴帆，隨無明流，入生死海」，如此修法，要想得到殊勝的果報，無異緣木求魚！

阿彌陀佛與唯心淨土、自性彌陀

一句阿彌陀佛，唯心為宗，絕待圓融，超情離見。只此一念心中，本具十界萬法，一念隨緣，能造十界萬法。既然一切萬法，唯心所現，心無彼此，心無分際，因此於十界萬法，不論依正莊嚴，或假名、或實法，隨拈一法，皆是心之體會，皆具心之大用。十界萬法，互相交徹交攝，沒有障礙，是以西方極樂世界是自性變現出來的，阿彌陀佛也是自性變現出來的，盡虛空遍法界，橫遍豎窮，都是眾生心中變現出來的。娑婆之穢苦，極樂之淨樂，都是唯心所現。不過唯心之穢苦既現，則遭大逼迫；唯心之淨樂既現，則得大受用。「唯心淨土」並不表示外境就不存在了，而是鼓勵我們捨唯心之穢苦，取唯心之淨樂。好比有人問：「一切諸法悉皆如夢，娑婆固然是夢，極樂也是夢。既然同樣是夢，修之何益？」在證入七地以前，都是夢中修道、無明大夢，雖等覺猶眠，唯佛一人是大覺。但夢眠未醒時，苦樂宛然，與其在夢中受娑婆之苦，不如夢中享極樂之妙樂。何況娑婆之夢，是從夢入夢，輾轉沉迷，而極樂之夢，是從夢入覺，漸至大覺。雖然都是夢，但是結果天地懸殊，不可一概而論。

阿彌陀佛的身土，是我們的真如本性，法界理體，也是我們的本覺。所以阿彌陀佛的名號，也離不開這個理體，它是我們自己的無量光壽。我們用這句名號，喚醒自己的本覺，這句名號是方便，也是方法。當我們心裡什麼雜念都沒有，只有一念阿彌陀佛，這時就是無量覺，西方依正在自心中，自心在西方依正之內，這時佛是自性彌陀，土是唯心淨土。彌陀之所以為彌陀，就是因為他徹證唯心自性，所以阿彌陀佛的極樂世界，也就是自性彌陀、唯心淨土。此唯心淨土，是生佛平等共有，既不偏屬佛，也不偏屬眾生。我們是彌陀心中之眾生，彌陀是眾生心中之彌陀，既然如此，兩者能不相應嗎？果能一念相應一念佛，念念相應念念佛，自能頓悟自性彌陀，親證唯心淨土。若是離開念佛而說唯心淨土，自性彌陀，無有不落空的，也就是落入鼠即鳥空的譏誚裡了。

阿彌陀佛是亡者的專利嗎？

許多人認為阿彌陀佛是為死人而念，無論是空難、海難、火災、地震等等，生者都是以念阿彌陀佛來告慰亡者。人活著的時候，為什麼要念呢？是否念彌陀名號會成為提早離世的讖語？或是有人認為念一句阿彌陀佛，死後到陰間就會多一個元寶，往後做鬼可以用。這些都是錯誤、偏頗的思想。

淨土法門是所謂的「不死法門」，當壽命終盡時，我們的神識在阿彌陀佛的接引下，離開業報身，隨往西方極樂世界做菩薩後，這個臭皮囊才像切斷能源的機器一樣停擺了。由於佛力加持，無始劫來成群結隊的冤親債主，無法靠近，往生者才能遠離顛倒，得到身體柔軟，面色紅潤的瑞相。否則諸根敗壞，四大分離，神識離體時，風刀解體的痛苦，加上冤親債主圍繞討命、討債的恐懼，顯現在臉上的都是灰敗、猙獰、僵硬與無奈。離世時的尊嚴，還是得靠平日多念佛，多修功德來成全啊！

當我們念佛時，佛即遣廿五位菩薩日夜保護著我們，我們不需要在佛前念念有詞的祈求訴說，起心動念處，佛菩薩悉知悉見。有了佛慈加被，我們得以精進不懈，無論順境、逆境，都是開悟的好因緣。遇逆緣，用以激發道心；榮華富貴的順境現前，及時提高警覺，不要沉溺於名聞利養的幻海中。造作惡業時，佛提醒我們；受苦難時，佛拔濟我們；誠心皈命時，佛攝受我們；精勤修行時，佛加被我們。念佛人只要能一念與佛相應，立即浸入彌陀光海，與化佛為伴侶。這些都是在往生前，念佛可得的殊勝利益，何必等到臨命終時，再念佛呢！

明朝蓮池大師，一生專研《阿彌陀經》，一生專念一句阿彌陀佛。他曾說：「三藏十二部，讓給他人悟，八萬四千行，饒與別人行。」有一年雲棲寺附近乾旱，當地居民就請求蓮池大師祈雨，於是蓮池大師帶領大眾念佛，在田埂上，他走到那裡，雨就下到那裡。這豈不是「佛事門中有求必應」的最佳註解嗎？一句阿彌陀佛，是阿伽陀藥，無病不療；是如意珠王，無願不滿；是生死苦海之慈航，無苦不度；是無明長夜之慧燈，無暗不破。一句佛號，如點石成金之妙法，我們只須直下承擔，念念以佛知見，治眾生知見，於十使心中置一信願持名之心，就可轉眾生界之緣起，為佛界的緣起，從娑婆生蓮邦，永脫生死的苦海。

念佛與無住生心

修行無論選擇那個門派，都要以般若為前導，以淨土為歸宿。須菩提向釋迦牟尼佛啟請：「善男子善女人，得阿耨多羅三藐三菩提，應云何住，云何降伏其心？」有此因緣而有《金剛經》的出世。「應無所住，而生其心」是《金剛經》的綱領，蕅益大師也說：「生心無住非二，唯無住故生心」。六道凡夫很難如經上所說，生「清淨無住」的心。凡夫念念都是貪、瞋、癡，所以恆住生死；二乘人能夠無住，但是不容易生起上宏下化，度廣大眾生的心，所以阿羅漢等可以無住，但是不能生心。權教菩薩修六度，雖然生心，但是不能無住；在別教地前的菩薩有時生心，有時無住，生心時不能無住，無住時無法生心。要到別教登地菩薩，才能同時無住生心，這是大菩薩的境界，非末法時期的具縛凡夫所能做到。但是「應無所住，而生其心」這八個字，用念佛法門來修，就容易多了。當我們念佛時，放下一切是非人我，非但不執著外境，連內心的定境也不能執著，這就是「無住」；又念佛時生起信願往生之心，一句佛號綿綿密密自然相繼，就是「生心」。念佛無形中，就暗合「無住生心」的甚深甚妙般若。

修行要得阿耨多羅三藐三菩提，最大的難處在於如何降伏妄心、妄念。古人說：「但求息妄，莫更覓真」，想要不住生死，不住涅槃，除降伏外，別無他法。淨土法門下手處便是降伏，就是轉識成智。所謂的降伏，是方便善巧的轉移妄念，用念阿彌陀佛的方法，把妄念伏住；以阿彌陀佛這一念，替代其他一切妄念。把念頭安住在阿彌陀佛上，就是遠離妄想、分別、執著，就是住真實慧。經中所云：「應云何住，云何降伏其心」，其中的住與降，是一而不是二，因為「以覺心住，則妄心不降而降，妄心降，則覺心不住而住」。雖然修行的本旨是不住，但是下手處又不能滅境。例如觀想念佛，下手處是色境，天樂水鳥是聲境，蓮花香潔是嗅境，飯食經行是味境，但受諸樂是觸境，憶念彌陀是法境。「不住」絕不是斷滅之意，《金剛經》說「不住六塵」，而淨土三經中提到「六塵說法」，表面上似乎是相反，實際上意思相同。我們觀想極樂世界之六塵，即不住空，由此而脫離五濁之六塵，即不住有。所以淨土法門治心，是使眾生心，轉向佛境之六塵，即脫離五濁之六塵，二邊不著的下手方法，便在一句佛號之中。想要不住煩惱，上求佛道，下化眾生，就要明白一切有為法如夢幻泡影，日日在憶佛念佛上加功用行。

結語

廣義的說，心願與佛相應，就是念佛。此一念佛法門，如天普蓋，如地普擎，無有一人一法，得出其外。《華嚴經》善財童子五十三參，首先參訪的吉祥雲比丘，就是修念佛法門，佛經裡也稱之為般舟三昧。吉祥雲比丘將念佛法門介紹給善財童子，一共介紹了二十一種，幾乎囊括一切佛法於中。說念佛，那一法不是念佛？要參禪，那一法不在參禪？持戒律，那一法不是持戒？可惜眾生在一切法中起了妄想、分別、執著，畫地自牢；若是離開妄想、分別、執著，那一法不是圓滿的佛法。由此可知，妄想、分別、執著就是病根，我們必須用「離一切相，即一切法」來對治。但是如何真正離相呢？縱然明白道理、方法，卻無法落實在日常生活中，所以祖師大德教我們念佛，分別、執著才起來，立刻用一句阿彌陀佛將它伏住，這是初步的功夫。更進一步，是用一句阿彌陀佛，將之化解；再深一層的功夫，是一句阿彌陀佛，事事都圓融了。同樣一句佛號，各人功夫不等，起的作用自然不同。

佛法修學，重在解行相應。解是慧，行是福；解行是因，福慧是果。有解有行，將佛法落實在生活上，就是德行。那麼一句佛號要如何念呢？真正的念佛是一念自性，現前一念心與佛相應，就叫念佛。心是佛心，願是佛願，口是佛言，行是佛行，這就是真念佛。講到究竟處，心行與自性相應，就是真念佛。佛就是真如本性，真如本性就是自己的真心，也就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲的心。若是自心不能與此十字相應，就是「口念彌陀心散亂」，真正念佛人生活的表現，就是看破、放下、自在、隨緣、念佛。看破是對世出世間法的理事、因果清楚明白，放下是心裡對世出世間法，絲毫不沾染、不執著，雖然看破放下，但是該盡的義務，該負的責任，依然擔當，絕不苟且，這就是菩薩行。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲之心就是菩提心，落實在生活上就是真修行。若能用這種心來念阿彌陀佛，存之以誠，操之有素，果然一念成熟，就如智者大師所說：「臨終在定之心，即淨土受生之心」。在定之心就是「唯此一念，更無異念」，所以臨終一念，對受生淨土是何其重要。我們千念萬念，終日終年念佛，為的就是熟此一念，千萬不可存僥倖心，錯失大好機緣啊！