佛學偶拾
捨娑婆取極樂
陳景昌
常有人問淨宗同修，學佛人為憫念眾生，雖下地獄，也願代眾生受苦，怎捨得拋離娑婆受苦眾生，自取極樂淨土，在裡面享受諸樂呢？
隋朝智者大師在《淨土十疑論》裏，對這個問題，有詳細的說明。他說，學佛人在未證得「無生法忍」之前，沒有能力普度眾生，就像一艘破船，無法拯救溺水的受難者。如果不會游泳，就冒然跳入水中救人，只有陪溺者共赴黃泉而已，絲毫不濟事。如果能夠往生西方淨土，覲見阿彌陀佛，聽受經法，證得無生法忍後，神通具足，隨願皆得，屆時倒駕慈航，回娑婆救度苦難眾生，才能真正利益眾生。說實在的，淨宗同修正是為了拔眾生苦，才要捨離這個五濁惡世，往生極樂世界深造，見佛聞法，提高自己的境界能力，來幫助更多的眾生。就是為了給眾生真正的快樂，才挑選阻力最小，修行環境最理想的極樂世界去深造，以便早日學成，回來給更多眾生真正的快樂。所以不論取極樂或捨娑婆，都符合自利利他的菩薩道，那裏是二乘人可以相比的呢？
更何況在《無量壽經》裡面提到，要往生極樂淨土的人，必須要「發菩提心」。只顧自己享受的自私人，根本與阿彌陀佛成立極樂世界的本願不相應，即使念佛念到銅牆鐵壁一般，又那裡能去得了呢？
唐代圭峰禪師在解釋《圓覺經》時說：「種種取捨，皆是輪迴之因」；大梅禪師亦說：「捨垢取淨，是生死業」。這些說法境界很高，瞭解他們的真正用意，這些話便是學佛人的醍醐；反之，即為學佛人的毒藥。其實他們是要掃除一般人對「取捨」的執著，洗清一般人「不垢即淨」和「不淨即垢」的偏見而已。古高僧為了破人執著，才隨病給藥，若不再執著取捨淨垢，卻反執著無淨垢、無取捨，豈不是執藥成病，病體依舊，病因不同而已。換句話說，若認為捨娑婆垢，取極樂淨是一種取捨之病，那麼執著「我土唯心，捨境取心」，也就是不求往生淨土，偏要留在娑婆度眾，那就成了另一種執著，無論那一種執著，都是輪迴因、生死業。世尊住世時，舍利弗的母舅，對世尊能收服舍利弗，非常不服氣，強要與世尊辯論而提出「我不受一切法」的論題，刁難世尊，世尊反問：「你現在說的這句話，受是不受？」摩訶拘絺羅終於開悟，明白「不執著兩邊才屬中道」的道理，而服輸認錯。
淨宗同修因見眾生苦，希望眾生離苦得樂，才勸眾生捨娑婆，取極樂，這是為眾生，而不是為自己取捨。既然是為眾生捨娑婆，取極樂，就是道地的菩薩心腸，怎麼會是輪迴因、生死業呢？況且淨宗同修持名念佛，必須存往來法界之想，是雙向道，先往生極樂深造，見佛聞法，證得無生法忍之後，儘快倒駕慈航，來度有緣眾生，何過之有？
再說，當今能做到「無淨無垢，無取無捨」的學佛人實屬鳳毛麟角，試自問，我能吃粗茶淡飯，不異山珍海味嗎？住破舊公寓，不異豪華巨宅嗎？穿過時衣鞋，不異時髦時裝嗎？開破舊小車，不異名牌轎車嗎？聽到譏譭之語，不異稱譽讚揚嗎？如其不然，即為具縛凡夫，怎能妄以有修有證之士所證得的境界，拿來作自己耍嘴皮子的藉口，逞一時口快，害人害己，痛哉可傷。有智之士何不及時醒悟，生大悔恨，起大覺悟，一齊來修淨土持名念佛法門，盡此一報身，同生極樂國。